Yurugu

Yurugu é o selvagem deus do caos e pai de inúmeros espíritos malígnos das matas do povo Dogon (Sudão e Mali). Ele é fruto do estupro da Mãe-Terra por Amma, deus do céu e das chuvas.

Amma demorou muito para criar um par feminino para Yurugu, que ficou impaciente e estuprou sua Mãe-Terra. Deste ato impuro, a terra tornou-se infértil (simbolismo para a menstruação feminina) e causou caos no universo. Amma castigou Yurugu, transformando-o em um chacal.

Acreditando que sua irmã Yasigi estava escondida dentro do ovo cósmico de Amma, Yurugu roubou sua gema. No entanto, Amma havia deixado-a com os gêmeos Nommo para impedir as tentativas incestuosas do deus. Frustrado, Yurugu jogou fora a gema cósmica e ela se transformou numa Terra poeirenta e amarelada. Para salvar o planeta, Amma matou um dos gêmeos Nommo e espalhou seus pedaços para criar vida. Após isso, Yurugu foi banido por Amma para o deserto seco que criou. É agora trabalho da humanidade devolver a ordem ao mundo para honrar os deuses.

Costumava aparecer para o povo dogon (Sudão e Mali) como um chacal ou uma pálida raposa (também chamado de Ogo), levando discórdia e desordem. Pode ter ligações com o Anúbis egípcio.

Coyolxauhqui

Disco com representação de Coyolxauhqui desmembrada

Coyolxauhqui é a antiga deusa da lua asteca. É filha de Mixcoatl e Coatlicue, irmã e líder dos malígnos Centzonuitznaua.

Sua mãe Coatlicue ficou magicamente grávida quando uma bola de penas de beija-flor tocou seu colo. Acreditando que isso seria a desonra da família, Coyolxauhqui juntou seus irmãos e irmãs para matá-la e impedir o nascimento de seu irmão bastardo, Huitzilopochtli. Coatlicue acelerou, então, o nascimento do deus que saiu já crescido e armado para a batalha. O deus decapitou todos os irmãos e os atirou aos céus para que sua mãe - que reprovou tamanha violência - se confortasse vendo seus filhos: Coyolxauhqui tornou-se a lua e deusa da Via Láctea, ainda líder de seus irmãos que se tornaram as 400 estrelas meridionais. Como Huitzilopochtli se tornou o deus-sol, acredita-se que o combate entre irmãos acontece sempre, na passagem do dia para a noite. Os rituais de sacrifício à deusa ocorriam da mesma forma que ocorreu com ela: primeiro, cortava-se mãos e pernas e, em seguida, tirava o coração e decapitava.

O nome de Coyolxauhqui significa "face pintada com sinos", devido aos minúsculos sinos de ouro que usava no rosto. Dizia-se que, quando a lua surgia grande e vermelha, era possível ver os sinos. Suas representações costumam ser apenas de sua cabeça em forma de disco, com marcações nas bochechas dos sinos, brincos com o ano solar e bolas aladas na testa. Se representada de corpo inteiro, utiliza um cinto de caveiras que seriam as cabeças de seus irmãos.

Alguns estudiosos acreditam que Coyolxauhqui possa ter sido uma divindade ainda mais primitiva, ligada à fertilidade da terra e dos homens. Seu irmão seria um deus da guerra e a disputa entre os dois seria uma forma de um culto guerreiro assumir a liderança política e social da população.

Itzamna

Cerâmica maia

Itzamna ("casa do iguana ou crocodilo") era o senhor dos céus, deus do dia e da noite, criador da humanidade e patrono das ciências e da escrita. Era retratado como um velho desajeitado e bondoso, de nariz avermelhado e bulboso, sem dentes, utilizando um chapéu florido. Às vezes aparecia como uma serpente plumada (Kukulcán) – identificado com Quetzalcoatl dos astecas –, um crocodilo ou uma iguana e, por isso, era chamado de Dragão Celeste.

Também é representado como um deus de quatro cabeças, cada uma como uma direção cardeal, ou então, quatro deuses diferentes, os Itzamnas. No entanto, os Itzamnas também podem ser seus filhos Bacabs, os gigantes que sustentam o céu: Cauac (o Sul amarelo), Ix (o Oeste negro), Kan (o Leste vermelho) e Mulac (o Norte branco).

Itzamna ajudava a humanidade com seus poderes de cura (possuía uma mão medicinal incandescente capaz de ressuscitar os mortos) e jamais era relacionado a quaisquer males ou desastres, sendo totalmente benevolente, o lado positivo do Sol (Kinich Ahau, que é um deus, mas às vezes considerado uma versão de Itzamna). Portanto, estava desligado de guerras e sacrifícios humanos. Os maias acreditavam que ele teria vindo como um grande herói que ensinou a escrita, o calendário, a agricultura (principalmente do milho) e os rituais religiosos. Sacerdotes maias colhiam o orvalho, pois o consideravam lágrimas de Itzamna por causa da escuridão noturna.

Filho do criador Hunab Ku, foi casado com o Ixchel, com quem teve Yum Kaax, Ek Chuah, entre outros deuses das estrelas, da noite e das águas, responsáveis pela criação do céu, da terra e de tudo que há nela. A história de Itzamna e Ixchel é semelhante a de Izanagi e Izanami, da mitologia japonesa.

Anhangá

Rios e matas, / passarela da ilusão, / muitas são as máscaras / do desfile de assombração.
Caçador, muito cuidado / com o que irás caçar, / se for branco, o veado, / é melhor não atirar.
Se de olhos afogueados / nem lhe deite um olhar, / pois é alma do outro lado, / é o encantado Anhangá.
Se quiseres boa caça, / faz à ela um agrado: / na ponta de uma vara, / deixa um pouco de tabaco, / os fósforos e a mortalha, / para que faça seu cigarro.
Anhangá quando fuma, / deixa de assoviar, / caçador vai à caça, / foi o trato com Anhangá. / Anhangá, Anhangá, Anhangá!

Anhangá é dito como protetor dos animais e, por isso, tornou-se deus da caça de tribos amazônicas. Costuma perseguir quem mata filhotes ou fêmeas que estão amamentando. Aqueles que praticam caça destrutiva também são vítimas dele. Com um pouco de tabaco, era possível negociar com ele.

Pode assumir nomes diferentes de acordo com a forma física que se corporifica: humano (Mira-anhangá), tatu (Tatu-anhangá), anta (Tapira-anhangá) ou peixe (Pirarucu-anhangá). Mas sua forma mais comum era a de um veado branco (Suaçú-anhangá) com enorme galhada, uma cruz na testa e olhos flamejantes que enlouqueciam. Sua presença pode ser detectada por um assobio e depois disso, o animal que estava sendo caçado, simplesmente desaparece. Em noites de lua cheia, o luar iluminava o pêlo alvo do Anhangá e seria possível vê-lo.

Nas cartas dos padres José de Anchieta, Manuel da Nóbrega e Fernão Cardim, o Anhangá seria supostamente uma alma errante ou espírito malfazejo que vaga pelas florestas e campos, muito temido pelos índios. Porém, seu nome significa basicamente "alma antiga". Os jesuítas traduziram seu nome como "diabo velho" ou "coisa ruim" e, por essa razão, transformaram-no em demônio da teologia cristã. A palavra "alma" para os índios era semelhante a "vida", portanto, um Anhangá era um um ser com sabedoria e poder além humano. Há uma confusão também com Anhanguera ("fantasma", em guarani) e Jurupari, que seria a própria corporificação do medo informe, do pavor do desconhecido e do mistério da noite.

Milênios de religião em segundos

Maps of War criou um site animado que conta 5000 anos de religião em 90 segundos! É o History of Religion: The geography of faith and its wars across history.


Bem legal!