Chocolate

Como sou um chocólatra assumido, resolvi investigar o mito divino do chocolate, afinal o nome científico do cacaueiro é Theobroma cacao e theobroma significa "alimento dos deuses" em grego. Mesmo com sua origem remetendo a mais de 1000 anos antes de Cristo, o nome da planta só foi dado em 1729 pelo botânico sueco Lineu, mas a razão fica óbvia!

Muito antes dos espanhóis chegarem às Américas - possivelmente 1500 a.C. -, os olmecas foram o primeiro povo a utilizar o fruto do cacaueiro, o "cacahuaquchtl". Com ele, faziam um líquido escuro - chamado de xocoatl (xococ = "amargo" + atl = "água") - temperado com baunilha e pimenta que combatia o cansaço e a diarréia. A parte branca que envolve os grãos de cacau era usada como fonte de açúcares fermentáveis para uma bebida alcoólica. Documentos maias dizem que o xocoatl também era usado por sacerdotes para fins cerimoniais e medicinais, e também era misturado a milho moído para fazer um mingau. Posteriormente, os astecas - acreditando que as sementes eram do deus Quetzalcoatl - prensavam o cacau em massas de pequenos tamanhos para que pudessem servir de alimento em expedições. O imperador asteca Montezuma apreciava a bebida amarga em copos de ouro sempre novos. A cada vez que esvaziava um copo, ele o jogava fora, para mostrar que valorizava mais a bebida que o ouro.

Cristóvão Colombo teria sido o responsável por levar o cacau para a Europa - que não conhecia o fruto - em 1502, em virtude de sua quarta viagem às Américas. Mas o rei Fernando II não teria prezado muito essa descoberta no meio de tantas outras riquezas.

Em 1519, o conquistador espanhol Hernán Cortez chegou ao México com suas intenções camufladas por um pacifismo comercial e foi recebido pelo imperador asteca Montezuma. Cortez, então, conheceu o valor monetário do cacau e, após a dominação, obrigou os nativos a plantarem cacau. Em 1528, ao retornar a Espanha, Cortez levou seus lucros (um escravo africano valia cem grãos de cacau!) e as ferramentas necessárias para o preparo da bebida amarga (um lenda conta que a receita da bebida foi literalmente arrancada de um sacerdote, pois estava tatuada na virília dele! ui...). Os espanhóis trataram de adocicar e esquentar a bebida que - aí sim - caiu no gosto da nobreza. Ao longo dos 150 anos seguintes, a novidade se espalhou pelo resto da Europa, e vários ingredientes foram agregados: vinho, cerveja, outras especiarias etc., mas sempre para consumo da elite. As colônias americanas (do continente e as ilhas de Trinidad e Haiti) e africanas (Costa do marfim, Gana, Nigéria e Camarões) continuaram com as plantações.

Na Inglaterra - que tinha suas plantações nas Índias Ocidentais -, a bebida podia ser comprada por qualquer um. E foi em Londres que, em 1657, foi inaugurada a primeira chocolateria do mundo! Em 1689, o médico escocês Hans Sloane estava na Jamaica e colocou leite na bebida, tornando-se (talvez) o maior responsável pelo o que é o chocolate hoje. No início do século XVIII, as chocolaterias já rivalizavam com as tradicionais casas de chá e café inglesas. Em 1765, foi fundada a primeira fábrica de chocolate nos EUA, então colônia inglesa. Os holandeses também se tornaram fabricantes de chocolate ao plantarem em suas colônias nas Índias Orientais (Indonésia).

Até a Revolução Industrial, o processo de fabricação da bebida era o mesmo e, em 1795, os ingleses criaram máquinas à vapor para espremer os grãos cacau que permitiram a produção em larga escala da bebida. Trinta anos depois - mais precisamente em 1828 - um fabricante holandês de chocolate, Conrad van Houtten, desenvolveu uma prensa hidráulica para extrair a gordura dos grãos de cacau moídos e transformá-la em manteiga de cacau. Depois os pedaços duros de cacau remanescentes eram novamente moídos e transformados em um pó, que se dissolvia facilmente na água quente. Daí ao desenvolvimento de bebidas achocolatadas foi um passo rápido. Em 1847, a firma inglesa Fry and Sons começou a desenvolver chocolate em barras com a manteiga de cacau. Mas foi em 1895 que um fabricante suíço misturou leite fresco à manteiga de cacau e deu início ao vício mundial. No Brasil, a primeira fábrica foi fundada em 1891 pelos irmãos Franz e Max Neugebauer em Porto Alegre.

Essa história é a mais citada por aí, mas encontrei uma outra história... bom... parece piada, mas vou postar assim mesmo: em suas viagens pela Ásia, o explorador italiano Marco Polo teria conhecido o cacau, ainda sem nome. Ao ser recebido por Kublai Khan, ofertou alguns frutos que teriam sido entregues ao cozinheiro Xang K. Kal. O cozinheiro experimentou todas as possibilidades do fruto, fazendo sucos, pudins, cremes, molhos e uma pasta. O imperador Khan se lambuzou das iguaris ficando realmente encantado pela pasta, a qual teria batizado de "manteiga de K. Kal".

Prajapati

Prajapati é uma divindade suprema do início da construção da religião hindu, aparecendo nos hinos da criação do universo (Sukta Nasadiya) como o Grande Arquiteto (Viswakarma). Foi a personificação do fogo, do sol e do tempo. Seria um ser andrógino de quatro cabeças, cada qual produzindo seres: Deva (deuses), Rsi (sábios), Ptri (ancestrais) e Nara (humanos).

Em sânscrito, seu nome significa "senhor das criaturas". Teria criado a si próprio a partir do oceano primevo, mas, quando viu o vazio à sua volta, chorou e suas lágrimas viraram continentes. Portanto, é a representação da auto-criação e do auto-sacrifício, uma vez que se criou sozinho do nada e depois se sacrificou para gerar e sustentar vida. Mais tarde, sua personalidade fundiu-se com a de Brahma. Dessa forma, também foi identificado na trindade com Shiva e Vishnu. Era o guardião dos órgãos sexuais e da fusão dos elementos da mente com o discurso.

Brahma teria criado os 10 governantes do mundo responsáveis pelo universo e os chamado de Prajapatis. São eles: Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Prachetas (ou Daksha), Bhrigu e Nārada. O Mahabarata menciona 14 prajapatis, guardiões dos 14 mundos. No sistema clássico de 33 deuses, Prajapti era o 34º, aquele que englobava a todos.

Seshat

Conhecida como Rainha da Biblioteca e Guardiã dos Arquivos Celestiais, Seshat era mulher de Ptah, filha de Thot e irmã gêmea de Mafdet. Era escriba dos deuses e anotava os impostos coletados e os espólios obtidos nas guerras. Também registrava todos os discursos de coroação dos faraós. Está associada à matemática, à astronomia e aos esquemas de construção quer permeiam a arquitetura e a engenharia. Era dito que seu pai era o responsável pelo conhecimento oculto, enquanto Sheshat representava o conhecimento visível.

Aparece com um papiro de sete pontas como enfeite de cabeça (ou uma roseta - um símbolo de fertilidade do Nilo) e um vestido de pele de leopardo (veste funerária, onde as pintas representam as estrelas do céu e, portanto, a eternidade), segurando um ramo de palmeira onde marca os anos de reinado dos faraós. Seu nome significa - literalmente - "mulher escriba". Era também chamada de Dama do Destino.

Os rituais para a deusa eram liderados por um sacerdote letrado que utilizava cordas para obter dimensões que garantiam os alinhamentos sagrados do universo e, assim, o conhecimento técnico sobre as construções das cidades e - até mesmo - da elevação do Nilo. É possível que tenha sido a grande deusa da sabedoria do Egito Antigo até o culto a Thot crescer ao ponto de "rebaixá-la". Em momentos, chegou a ser vista como uma sacerdotisa.

Nergal

Nergal (ou Nirgal, Nirgali) é o deus babilônico do submundo, filho primogênito de Enlil, deus do ar, com Ninlil, deusa dos cereais. Nasceu do estupro sofrido por sua mãe, diante dos portões do reino infernal de Ereshkigal. Com aspecto de touro e leão, é um deus do mal que traz guerra, peste, febre, devastação e morte.

Ele é o tema de um poema acadiano, que descreve sua transição do céu para o inferno. Viveu toda a sua infância e juventude entre os deuses, sempre provocando-os e ofendendo-os. Sua impáfia era diversão para os deuses, até o dia em que ofendeu Namtar, a representante de Ereshkigal. Todos sabiam que a rainha do Inferno não o deixaria sair livre. Aconselhado por Enki, deus da sabedoria, a pedir desculpas, Nergal construiu um trono de cedro sagrado para entregar a deusa em seus reinos. Despido de suas armas e brasões reais, Nergal precisava recusar qualquer presente ou ajuda oferecida.

Mas, achando que estava falando com uma deusa velha, Nergal fez tudo diferente: após atravessar os nove portais do grande palácio de cristal e lápis-lazuli de Ereshkigal e ajoelhar perante o trono da deus - que estava escondida por um manto negro - Nergal puxou uma arma e mentiu dizendo que fora enviado pelo grande An para tomar os reinos da deusa. Fingindo-se ameaçada, Ereshkigal disse que só iria se decidir após um banho. Nergal foi espiá-la e se submeteu a fenomenal beleza da deusa, comendo, bebendo e aceitando todos os encantos disponíveis por seis dias. No sétimo dia, lembrou das palavras de Enki e fugiu em segredo com medo do que viria a acontecer. Mas Namtar viu a fuga e contou para a deusa. Furiosa e magoada, Ereshkigal enviou Namtar até a morada dos deuses para trazer o deus. Mesmo apaixonado, Nergal temia perder a vida gloriosa que tinha entre os deuses, então, Enki interveio se utilizando de um encanto para mudar sua aparência. Namtar não pôde reconhecê-lo e voltou de mãos vazias. Como retaliação, Ereshkigal tornou a terra infértil e provocou fome na humanidade. Temerosos, os deuses pediram que An solucionasse o problema e o grande deus obrigou Nergal a retornar ao Inferno para se casar com Ereshkigal e governar ao seu lado.

Algumas placas sumérias contam que Nergal teria traído seu irmão Marduk, unindo-se a Ninurta e Nannar-Sin na grande batalha pelo controle da Terra em 2000 a.C.

O centro principal de seu culto era a cidade Kuthu e seus atributos eram a maça e a foice. Por ser uma divindade desértica, muitas vezes foi considerado o aspecto sinistro do deus sol Shamash (seria o sol escaldante do meio-dia e os solstícios). Na mitologia greco-romana, era Ares ou Marte, mas também foi associado ao herói Hércules em seus momentos coléricos. Sendo de uma religião pagã que rivalizava com o Cristianismo e com o Judaísmo, Nergal foi identificado como Satã, chefe das soldados infernais e espião de Belzebu.

Ukemochi

Ukemochi e seu marido Inari,
como uma raposa branca

Também chamada de Ogetsu-himi-no-kami (Grande princesa da comida), Wake-umi-nomi (Jovem mulher com comida) e Toyo-uke-bime (Princesa da rica comida), Ukemochi (Deusa que possui os alimentos) era a deusa do arroz, da nutrição e do banquete no xintoísmo. Pode-se ver que todos os seus nomes derivados são relacionados à comida e ao sustento em geral.

Sua lenda mais conhecida é o da sua relação com Amaterasu, a grande deusa do sol, que é contada no Nihon Shoki ("crônicas japonesas"). Aparece com algumas alterações, mas, basicamente, é o seguinte: Amaterasu utilizou sementes fornecidas por Ukemochi para plantar seus enormes campos de arroz. A grande deusa pediu que seu irmão Tsuki-Yomi (em outras lendas é Susanowo) verificasse suas plantações e o trabalho de Ukemochi, quando estivesse escondida em sua caverna.

Sabendo da visita do deus, Ukemochi resolveu preparar um imenso banquete: vomitou arroz cozido (felicidade e abundância), peixe (sabedoria e abundância) e algas (alegria). Tsuki-Yomi viu a preparação e ficou tão enjoado que a matou. Da cabeça de Ukemochi, saíram bois e cavalos; suas sobrancelhas transformaram-se em bichos da seda; da testa brotou milho e trigo, da barriga saiu arroz e de sua genitália veio o feijão; todos símbolos de agricultura, trabalho, resistência e criatividade. Os feijões são conhecidos no Japão como dissipadores de maus espíritos. É dito que outros alimentos ainda saíram do corpo da deusa, como o arroz doce, a soja e o pão. Com raiva pela morte de Ukemochi, Amaterasu decidiu nunca mais ver seu irmão e, por isso, sol e lua jamais se encontrariam.

Seu nome pode ser escrito como Uke-mochi ou Uki-mochi, e, muitas vezes, a deusa era confundida com Inari em sua versão feminina, uma vez que o deus era seu marido e assumiu suas funções divinas. Também foi associada ao deus Toyuke Okami, responsável pelo vestuário, pela habitação e pela refeições.

Igaluk e Malina

Igaluk é o Homem da Lua, uma poderosa divindade da mitologia inuíte* associada à passagem das estações do ano e o movimento das marés, que também tinha controle sobre os animais.

Igaluk e sua irmã, Malina, eram muito próximos na infância, mas foram separados na juventude entre o alojamento dos homens e das mulheres. Um dia, Igaluk espiou o alojamento feminino numa noite de danças e descobriu que sua irmã era a mais bela. Desejoso, o rapaz protegeu sua identidade na escuridão, invadiu o alojamento e a violentou. Insatisfeito, Igaluk voltou na noite seguinte, porém Malina estava com as mãos cheias de fuligem e óleo de uma lamparina quebrada e conseguiu marcar seu agressor, que, para sua supresa, descobriu ser seu irmão. Desesperada e quente de raiva, Malina cortou seus seios e os ofereceu para Igaluk comer na frente de todos na aldeia. Em seguida, com uma tocha na mão, saiu fugida. Humilhado e envergonhado, Igaluk saiu atrás dela, seguindo as manchas de sangue, mas escorregou na neve ensanguentada e sua tocha perdeu força. Os dois correram tão rápido que uma lufada de ar os elevou aos céus, onde ela se tornou o Sol com sua chama brilhante e ele, a Lua com sua pouca luz.

A lenda da ascensão aos céus dos irmãos pode sofrer pequenas variações, mas a idéia central é essa.

Igaluk é tão obcecado por sua irmã que frequentemente se esquece de comer e vai afinando (Lua Minguante). Uma vez por mês, o deus some por três dias e desce à terra para poder comer (Lua Nova). Quando ocorre um eclipse, os povos do Ártico se amedrontam, pois acreditam que é mais um estupro. Durante um eclipse solar, os homens são proibidos de sair. Nos eclipses lunares, as mulheres não saem de suas casas. Quando ocorre o fenômeno atmosférico do parélio (halo ao redor do sol - foto), diz-se que Malina está comemorando o nascimento de uma menina ou a morte de um homem.


Povos no Alaska consideram Igaluk a divindade máxima do panteão. Na Groenlândia, é também chamado de Aningan.

* Inuit significa "pessoas" (singular, inuk) no idioma das civilizações que vivem no Ártico. São os chamados esquimós, que, na verdade, é um termo pejorativo entre os povos do Ártico que significa "comedores de carne crua".

Tohil

O deus do fogo e do sacrifício maia era Tohil, o obsidiano (tipo de vidro vulcânico). Podia ser escrito como Tojil, um poderoso deus da guerra, do clima e das montanhas. Os cervos era associados a ele, chegando a ser chamado de "Grande Lorde Cervo".

Segundo a lenda da criação maia no épico quechua Popul Vuhu, a primeira era do mundo terminou quando o fogo e a água destruíram tudo. No começo da segunda era, os ancestrais dos humanos surgiram num lugar chamado Sete Cavernas, onde eles encontraram Tohil pela primeira vez.

Os adoradores de Tohil, além do próprio sangue, sacrificavam prisioneiros de guerra. Acreditava-se que Tohil precisava do sangue jorrado a partir de corações arrancados, assim como bebês precisam do aleitamento materno. Na época da conquista espanhola, Tohil foi o grande patrono da guerra que fazia parte da trindade formada com Awilix e Jacawitz. Sua força era tão grande que, às vezes, toda a trindade era chamada de Tohil.

Chuichu

Chuichu era o auxiliar de Inti, deus do sol, e de sua esposa, Mama-Quilla, a lua, que utilizava o arco-íris para enviar as mensagens divinas. O arco-íris era também considerado uma ponte entre o mundo dos mortais e o mundo divino, assim como a Bifrost nórdica.

Os incas dependiam muito do sol e da chuva para colher boas safras, portanto, um deus que aparecia em momentos de sol e chuva era considerado extremamente poderoso. Suas cores eram um símbolo de poder capaz de elevar o espírito (como os chakras). Por essa razão, a capital do Império Inca (Cusco) utiliza as cores do arco-íris como sua bandeira. As montanhas sagradas de Machu Picchu posuem bandeiras de arco-íris em seus topos.

Jaci

Na cosmologia de alguns povos nativos do Brasil, Jaci é a Lua, irmã e também esposa de Coaraci, o Sol.

Assim diz a lenda que pode nos revelar a origem do nome da deusa (o lago) e entender como a Iara, poderia ser irmã de Jaci em alguns contos:

Irmã se apaixonou pelo irmão e o visitava cada noite em sua rede, misteriosamente, protegida pelas trevas. Para descobrir quem era aquela que o despertava para o amor, o irmão umedeceu-lhe as faces com urucum. E ela que habitava as margens do lago Iaci, espelhou-se em suas águas e viu que estava marcada para sempre. Manejando o arco, despediu flecha após flecha, até formar uma longa vara, e por ela subiu para se transformar na Lua. O irmão que habitava o alto da serra, indo vê-la e não a encontrando, de dor metamorfoseou-se em mutum (um pássaro). Ela agora vem mensalmente mirar-se nos espelhos dos lagos para ver se desapareceram as manchas.

Mas, para divinizá-la, algumas lendas fizeram com que o deus maior, Tupã, fosse responsável pela sua criação para ser a rainha da noite e trazer suavidade e encanto para a vida dos homens. Em outras, Coaraci teria transformado a mais bela "indígena" criada por ele na Lua.

Ela aparecia em duas formas: Jacy Omunhã (Lua Nova) e Jacy Icaua (Lua Cheia). É dito que Sumá, deusa guerreira da ira, era sua filha com Tupã. Também teria sido mãe de Araci com o mortal Itaquê.

Tornou-se mãe dos frutos, presidindo a vida vegetal, e controlava os gênios das florestas como o Saci, o Boitatá e o Curupira. Ela teria ensinado ao primeiro pajé como apaziguar os espíritos malignos e conversar com as almas dos antepassados. É também protetora dos amantes e da fertilidade, sendo comprada a Ártemis, na mitologia grega, a Vishnu, na mitologia hindu, e a Ísis, na mitologia egípcia.

Epona

Mármore da deusa gaulesa Epona, século 4. Segundo legenda em museu, o imperador romano Galério
pode ter sido responsável pela introdução do culto de Epona em Salônica.

"A Cavaleira" ou "A Amazona", Epona é representada sempre a cavalo, sentada de lado, como uma amazona. Na cabeça, trazia um diadema. O vigor e a força do cavalo são símbolos do poder da terra e de sua fertilidade, sendo assim, presidia, também, à fecundidade do solo, fertilizado pelas águas, tornando-se uma das divindades mais populares entre os celtas. É protetora dos cavalos, dos jumentos e das mulas, e das nascentes dos rios. Sua autoridade era mantida mesmo após a morte, sendo responsável por acompanhar as almas as suas últimas jornadas.

Como deusa da fertilidade, seus atributos eram a cornucópia, uma pátera, espigas de trigo e frutos. Figuras de cavalos brancos recortadas em encostas gredosas talvez tenham sido dedicadas à deusa, como o monumento conhecido como Cavalo Branco de Uffington, na Inglaterra. A adoração a Epona foi muito difundida entre os séc. I e III, ficando popular nas cavalarias dos exércitos romanos.

Seu nome deriva do idioma gaulês para "grande égua" e foi considerada uma forma primitiva da deusa grega Demeter.

Estatúa de Epona, Museu Histórico de Berna (Suíça, ano 200)

Idun

Loki e Idun, ilustração de John Bauer (1911)

Deusa vanir da primavera, Idun era a guardiã do pomar sagrado cujas maçãs davam a juventude eterna e restaurava os males de quem as comesse. Portanto, os deuses eram mortais mas ela era responsável pela imortalidade deles, fornecendo uma maçã por dia, vinda de seu eski, um cofre de madeira de freixo.

Os gigantes vivam tentando roubar as maçãs. O gigante Thiazi, por exemplo, capturou Loki e disse que só o soltaria se o deus o ajudasse a roubá-las. Loki atraiu Idun até a floresta e o gigante pode capturá-la metamorfoseado em águia. Quando os deuses começaram a envelhecer, descobriram as ações de Loki. Obrigaram-no, então, a resgatar Idun, e Loki utilizou o manto de penas de falcão de Freya para tirá-la de Thiazi, transformando-a numa noz. Esta história é uma metáfora para a chegada do inverno, onde Thiazi (Deus do Inverno) seqüestra Idun (Deusa da Vegetação) com ajuda de Loki - que representa o vento quente de verão. O retorno de Idun como um noz é o retorno da primavera, o rejuvenescimento dos deuses.

Bragi tocando harpa para Idun de pé,
de Nils Blomeér (1846)

Outra parábola sobre essa passagem de estação é a do desmaio de Idun aos pés de Yggdrasil, a árvore da vida. Desacordada, Idun caiu em Niflheim, o mundo subterrâneo e ficou paralisada com o que viu (chegada do outono). Os deuses foram atrás dela com peles de lobo branco, mas não conseguiram movê-la e a cobriram com as peles (neve). Seu marido Bragi ficou tocando harpa e cantando ao seu lado até ela se recuperar - e trazer a primavera.

Ao que parece, Idun não tinha culto regular, sendo uma deusa mais figurativa. Na mitologia grega, foi comparada a Hebe, e suas maçãs os pomos dourados dos Jardins das Hespérides. Pode ser chamada de Iduna, Ithun e Iounn, que significa "sempre jovem" ou "rejuvenescedor".

Chandra

Estátua de Chandra
(séc. XIII, British Museum)

Chandra, o deus da lua, nasceu enquanto os deuses criadores hindus mexiam o mar de seiva. Por essa razão, também é conhecido como Soma, a bebida sagrada dos deuses (semelhante à ambrosia grega). Chandra minguava porque todo os dias os deuses pegavam um pouco de Soma, e voltava a crescer quando o deus Surya levava água para restaurar-lhe as forças. É descrito como um belo jovem de pele era branca como a seiva que tinha em suas mãos uma lótus e algumas espadas. Dirigia a carruagem lunar (a própria Lua) puxada por dez antílopes brancos (ou cavalos).

Por vir da seiva, era considerado um deus da vegetação e também um deus da fertilidade ao ser responsável pelo orvalho que cai a noite e é capaz de gerar vida na natureza. Por isso, quando um casal deseja ter filhos, orava para Chandra. Era dito que Buda era seu filho com a deusa Tara.

Seu nome significa "radiante" e também era chamado de Rajanipati (Senhor da Noite), Kshuparaka (Aquele que ilumina a noite) e Indu (Gota brilhante, o primeiro chakra). Era considerado um graha, uma força cósmica capaz de determinar o comportamento dos seres vivos. Graha também pode significar "planeta", referenciando a influência dos astros na vida terrestre. Na astrologia védica, Chandra reina sobre o signo de Câncer, e é responsável pela mente, pelas emoções e pela sensibilidade. Alguns atributos associados:

• ANIMAL: Antílope e coelho
• ALIMENTO: Arroz
• DIA: Segunda-feira
• COR: Branca
• ELEMENTO: Água
• METAL: Prata
• PEDRA: Pérola e selenita
• ESTAÇÃO: Inverno
• DIREÇÃO: Noroeste

Khnum

Khnum era uma antiga divindade egípcia, mencionada nos textos da pirâmide de Khufu como seu protetor (seu culto perdeu forças com a ascensão de Ra). Em sua origem pré-dinástica, Khnum era o guardião da nascente do Nilo e ajudante de Hapi, deus das enchentes. Ele abria as comportas que ficavam na caverna de Hapi e regulava a quantidade de lodo na água. Como a vida no Antigo Egito era baseada nas inundações anuais do rio que fertilizava os campos e permitia a prática agrícola, todos os deuses do Nilo eram de suma importância.

É exatamente por causa do lodo que Khnum ganhou sua maior função no panteão egípcio: o de criador dos homens e dos deuses e modelador do mundo. Em seu torno de oleiro, ele modelava crianças e dava alma a elas (ka). Também é dito que modelava deuses. Ao ser associado a Heqet, deusa do parto, passou a receber ajuda para colocar os moldes nos úteros maternos e garantir a saúde dos recém-nascidos. Em Esna, Khnum seria o responsável pela criação do ovo que deu vida à Ra, o deus-sol maior.

Por estar relacionado à nascente do Nilo, também estava relacionado às águas que vinham das profundezas da terra e, portanto, tinha ligações com o mundo subterrâneo. Aparece no Livro da Morte, como protetor daqueles que morreram e da barca de Ra.

Era representado como um carneiro, um homem com cabeça de carneiro ou um homem com os chifres de um carneiro. Poucas vezes aparecia com cabeça de boi. Os chifres eram horizontais, e costumavam vir com uma jarra de argila cheia de água ou uma coroa dupla branca e plumada do Alto Egito. Pode também ser chamado de Chnum, Khnemu ou Knum. Existe uma representação de Khunm com quatro cabeças de carneiro, chamada de Sheft-hat. Além da sua, as outras cabeças representariam: Shu, Geb e Osíris, ou seja, o ar, a terra, a morte, e ele como a criação.

Por duas razões, Khnum também era também considerado deus da fertilidade: primeiro, por causa do lodo fertilizante do Nilo que ele controlava e manipulava para gerar vida; e, segundo, porque os egípcios consideravam os carneiros animais potentes.

Higéia

Cópia romana de estátua grega em mármore

Higéia era a deusa da saúde, da limpeza, do saneamento e da higiene, uma das três filhas de Esculápio, o deus grego da medicina. Por essa razão, era comumente adorada em conjunto com seu pai, porém, enquanto seu pai era diretamente associado à cura, Higéia estava mais relacionada com a prevenção das doenças e à continuidade da boa saúde. É dito que a deusa Atena ocupava essa função, até que o Oráculo de Delfos passou a divulgá-la como deusa independente após uma praga catastrófica ocorrida na cidade de Atenas no século 5 a.C. O culto a Esculápio na Antiga Romana tornou-se tão importante que o deus chegou a ser relcionada ao sol, enquanto Higéia seria a lua. Havia inclusive um templo a Higéia no grande santuário de Esculápio em Epidauro, aonde as pessoas iam tentar ser curadas de suas doenças.

Higéia não era avessa ao trabalho: cooperativa e cuidadosa, gostava de agir com perfeição. Suas estátuas mostram uma jovem e bela mulher alimentando uma enorme serpente que circunda seu corpo com uma pátera (taça, jarra ou tigela). Essa cobra é uma das que circundam o bastão de Esculápio no símbolo da medicina (a Serpente de Epidauro), e a taça resultou numa representação da profissão farmacêutica. Às vezes, é acompanhada por Telesforos, uma anão encapuzado que - possivelmente - era seu irmão. Ele simbolizava a recuperação e era uma divindade muito respeitada na Trácia.

Algumas vezes, é chamada apenas de A Saúde, ou de Higia. Sua equivalente romana é Sallus, e chegou a ser comparada a Sirona.

Parte da pintura A medicina, de Gustav Klimt

Lono

Na mitologia havaiana, Lono era uma divindade do céu associada à fertilidade, à agricultura, à chuva e ao canto que, junto a Kane e Ku formava a trindade encarregada da criação do primeiro humano. É um dos quatro deuses que já existiam antes da criação (Kane, Ku e Kanaloa). Era também o deus da paz.

Ele vinha à terra todo inverno, durante a estação das chuvas (chamado de Lono-makua, o provedor). Ao final desse período, dizia-se que ele "morria" ou que voltava para seu reino invisível de Kahiki, deixando Ku como seu substituto. Uma vez, desceu à terra por um arco-íris para se casar com uma menina havaiana, que se revelou a deusa Laka, sua irmã.

Nos quatro meses das festas de Makihiki, Lono era adorado e sua imagem levada, no sentido dos ponteiros do relógio, a fazer a ronda das ilhas havaianas. Segundo as crenças, esse ritual traria fertilidade aos campos e qualquer conflito ou trabalho desnecessário é proibido.

É dito que alguns havaianos acreditaram que o Capitão James Cook, da marinha inglesa, seria uma reencarnação de Lono e isso pode ter contribuído para sua morte em 1779.

Lox

O ardiloso Lox, segundo o povo Passamaquoddy, é temido tanto pela sua força quanto pela sua esperteza. Segue os caçadores, invade acampamentos e destrói tudo o que pode; o que não consegue quebrar, leva embora e esconde. Aliás, ser glutão, rude e mal-educado são características desse espírito animal.

Normalmente, Lox toma a forma de um texugo, mas aparece também como um guaxinim ou, quando violento, um carcaju (wolverine). É também chamado de Loks ou Luks.

Ele pode ser o princípio de todo o mal e, na verdade, um gigante de nascimento, conforme conhecemos suas histórias.

Vertumno

Estátua em chumbo de Vertumno e Pomona no Hyde Park Corner, em Londres

Inicialmente uma divindade etrusca, o culto a Vertumno chegou a Roma por volta de 300 a.C., tendo um templo construído no Monte Aventino. Dia 13 de agosto acontecia seu festival, as Vertumnalias. Era patrono dos jardins e das árvores frutíferas.

Como deus da mudança das estações e do amadurecimento da vida vegetal, Vertumno transformava as cores das folhas a cada outono. Amava a ninfa Pomona, visitando-a sob diversas formas na tentativa de seduzi-la. Pomona sempre rejeitava suas formas, até que Vertumno apareceu em sua forma real e ela se apaixonou na hora. É também chamado de Vertumnus.

É um mito interessante sobre como às vezes tentamos ser pessoas diferentes para conquistar pessoas e espaços, quando de repente o mais importante é ser nós mesmos.

Vertumno, de Giuseppe Arcimboldo (também considerado o retrato de Rodolfo II da Hungria)

Brasil de todos os deuses e todos os sambas!

É carnaval no Brasil e a Sapucaí sempre traz elementos lendários para a Avenida do Samba. Agora imaginem quando um enredo de uma das escolas de samba é todo sobre religiões? Foi isso que a Imperatriz Leopoldinense trouxe: a fé de um Brasil de todos os deuses! E devemos considerar que é um tema delicado em um mundo de fundamentalismos. Talvez o Brasil tenha uma lição para dar. O carnavalesco Max Lopes disse:

Minha maior preocupação é passar uma mensagem proveitosa para o público. Não é falar somente da religião pela religião, mas antes de tudo louvar a fé do brasileiro de diferentes formas. É um enredo com início, meio e fim.

Até a Madonna e o Jesus ficaram boquiabertos com o samba gostoso e a paradinha de "um minuto de sliêncio" para os atabaques chamarem os orixás! Pena que no vídeo não tem a a paradinha...

Terra abençoada! / Morada divinal / Brilha a coroa sagrada / Reina Tupã, no carnaval... / Viu nascer a devoção em cada amanhecer / Viu brilhar a imensidão de cada olhar / Num país da cor da miscigenação / De tanto Deus, tanta religião / Pro povo, feliz, cultuar
O índio dançou, em adoração / O branco rezou na cruz do cristão / O negro louvou os seus orixás / A luz de Deus é a chama da paz

E sob as bênçãos do céu / E o véu do luar / Navegaram imigrantes / De tão distante, pra semear / Traços de tradições, laços das religiões / Oh, Deus pai! Iluminai o novo dia / Guiai ao divino destino / Seus peregrinos em harmonia / A fé enche a vida de esperança / Na infinita aliança / Traz confiança ao caminhar / E a gente romeira, valente e festeira / Segue a acreditar...

A Imperatriz é um mar de fiéis / No altar do samba, em oração / É o Brasil de todos os deuses! / De paz, amor e união...

O carro abre-alas era a Coroa das Divindades, símbolo da escola em meio a cavalos alados e ninfas, que representavam a Festa do Divino. Vinha precedido de uma Comissão de Frente capitaneada por "Deus". Em seguida, cada carro abria uma religião: teve índios, africanos, hindus, japoneses, judeus e muçulmanos.

O Tupã indígena

Os jesuítas conquistadores

Os deuses da cultura africana

As religiões orientais

O bezerro de ouro e as menorahs

A mesquita muçulmana e os fiéis que se ajoelhavam e rezavam

O carro da Índia com a Trindade Védica

No fim, a paz no futuro para todas as religiões, com um mapa mundi na forma de uma pirâmide esotérica

A Unidos da Tijuca também trouxe alguns elementos conhecidos, como a Biblioteca de Alexandria (e seu incêndio ilusório), a Arca da Aliança (com a referência visual do filme do Indiana Jones), o Cavalo de Tróia e os incríveis Jardins Suspensos da Babilônia.



Outras escolas também trouxeram Ganeshas, dragões, unicórnios, sátiros, centauros e outros seres mitológicos. Ou seja, pra quem gosta do assunto, os desfiles são um prato cheio!

Mais sobre o carnaval no meu blog, Philos+Hippos.

PS.: Os vídeos do desfile e a foto da comissão de frente são da Globo.com.

Assisti Percy Jackson

Então, fui ver Percy Jackson e o Ladrão de Raios. Pra início de conversa, valeu a iniciativa de trazer a mitologia de volta a mídia. Me parece que houve um grande esforço em manter tudo o mais próximo do que é conhecido dentro da mitologia. É um bom filme de ação/humor/adolescente, com bons efeitos e trilha sonora bem pop.

Mas agora vamos aos comentários direcionados... cheios de spoilers! Portanto, se você não viu ainda, leia essa parte depois:

TUDO CERTO...

• Realmente os deuses viviam às turras. Qualquer coisinha, já era briga e sobrava pra humanidade.
• Brandon T. Jackson, o sátiro Grover Underwood, está muito bem. Seus trejeitos e tiradas de humor estavam no tom perfeito do filme.
• Os detalhes dos relacionamentos de Medusa com Atena e Poseidon foram curtos, porém corretos. Aliás, tudo relacionado a Medusa estava ótimo... até quando Uma Thurman era só uma cabeça!
• O problema entre Poseidon e Atena também passou rapidinho, mas estava correto.
• Um Parthenon em Nashville! Por que eu não sabia disso?
• Excelente Hidra! Desde o "jogral" até a criatura!
• Eu não entendi, o Cassino Lótus e tudo relacionado a ele no filme com relação à mitologia. Mas uma rápida pesquisa me informou sobre os lotófagos da Odisséia de Ulisses. Falarei sobre eles. Mais um aprendizado!
• Para quem conhece mitologia, o verdadeiro ladrão de raios faz o maior sentido, afinal, Hermes também é o protetor dos ladrões. Tal pai... tal filho!
• Numa sociedade de hoje com inúmeros pais separados e filhos que desconhecem um dos genitores, o filme parece vir na corrente certa. Afinal, todos os semideuses teriam sido abandonados por um deles.

TUDO ESTRANHO...

• Que lei de Zeus é essa de que deuses não podem entrar em contato com seus filhos semideuses? Isso já deve ter sido parte da ficção.
• Olha... a linhagem semidivina é grande porque os deuses adoravam passear pelos mortais... mas aquele acampamento só prova que os deuses eram ninfomaníacos super férteis! A quantidade de semideuses é absurda! E por que só Percy manifesta algum tipo de poder?
• E deuses não conseguem encontrar semideuses por causa do CHEIRO de outras pessoas mortais? Hã?
• E se são tão onipotentes, não conseguem encontrar um raio? Hã?
• Morte rápida do Minotauro, não?
• Pierce Brosnan estava bem nos efeitos especiais do centauro Quíron, mas parecia não saber o que fazer com o cajado... atuação mediana... e ainda ficou com cara de Dumbledore ao chamar Percy de "aluno preferido". Se lembrarmos que o acampamento se chamava Half-Blood, temos todos os links para compararmos a Harry Potter.
• Nunca ouvi falar das pérolas de Perséfone...
• Do sangue que sai do corpo da Medusa, nasce Pégaso... acredito que veremos isso no filme Fúria de Titãs, mas aqui nem se falou nada.
• Tenho certeza que Percy largou o escudo quando lutava contra a Hidra. Alguém se lembra dele ter pegado de volta? Eu não...
• Percy não sabe nada sobre a Hidra mas sabe tudo sobre a Medusa... parece que a dislexia dele é forte!
• Hades foi "jogado" para o mundo inferior? Não me lembro bem disso... que eu saiba foi um acordo entre irmãos. Vou investigar.
• Vou investigar também o inferno grego. Que eu saiba, a concepção de inferno flamejante é de outras religiões. E o Rio Estige? Cadê? Gente... cadê o Cérbero? Que oportunidade perdida!
• Poxa... Perséfone sempre foi uma deusa sofrida e não uma louca ninfomaníaca e traidora. Rosario Dawson é ótima atriz, mas acabaram com a deusa.
• Porque todos os deuses resolveram migrar para os Estados Unidos da América? Até a entrada do Hades está lá!
• É tão fácil assim segurar o raio mestre de Zeus?
• Pra onde foi toda a água que Percy usou contra Luke? Caiu em cima das pobres pessoas que passavam?
• Parece que a adaptação ao cinema, tirou um pouco da fidelidade do livro. Percy Jackson tem 12 anos no primeiro livro, mas parece ter uns 16 na telona. E sumiram com Cronos, Ares e por aí vai... Planejo lê-lo para poder falar mais sobre isso.

Do jeito que escrevi parece que tem mais contras do que prós. Mas talvez seja porque gosto demais do assunto. Por isso repito aqui: vale a iniciativa e o programa! É um bom começo para as pessoas gostarem do assunto e resolverem se aprofundar. Ah... e cinema é sempre a maior diversão!

Tiamat

Tiamat vs. Marduk

Inicialmente, quando o mundo cultuava a Grande Deusa, Tiamat era a mãe dos elementos, responsável por tudo que existe, o caos primitivo da mitologia babilônica e sumérica.

Seu marido Apsu era o deus do abismo das águas doces e ela era a deusa dos oceanos. Do encontro da água doce e da água salgada, nasceram os primeiros deuses: Lachmu e Lachamu. No Enuma Elish - poema épico da criação patriarcal babilônica, escrito em sete tábuas de argila (2000 a.C) -, ficamos sabendo que a primeira prole de deuses gerou novas divindades, que irritavam tanto Apsu quanto Tiamat, mas a deusa os perdoava por serem seus familiares. Mas Apsu queria matá-los para que a tranquilidade reinasse novamente. Com medo de Apsu, os deuses pediram que o deus Ea o mattase antes. E ele assim o fez.

Enfurecida, Tiamat se casou com seu filho Kingu e deu à luz uma grande lista de seres, como dragões, sereias, escorpiões e serpentes aquáticas. Com Kingu no comando, o exército de Tiamat atacou os deuses, que deseperados pediram ajuda ao poderoso Marduk, filho de Ea. Marduk disse que, se vencesse a batalha, queria ser coroado rei dos deuses (princípio monoteísta). Ele, então, teceu uma rede e apanhou Kingu e todos os monstros, acorrentou-os e os atirou no Submundo. Partiu, então, para matar Tiamat transformada em dragão. Primeiro, cegou-a o dragão com seu disco mágico (possivelmente representado pelo próprio sol). Depois feriu-a mortalmente com sua lança invencível, símbolo da vontade criativa e procriação. O herói teve ainda o auxílio dos sete ventos para destruir a deusa-dragão. Com metade do corpo dela, fez o céu, e com a outra metade, a terra. De sua saliva formou as nuvens e de seus olhos fez fluir os rios Tigre e Eufrates. Finalmente de seus seios criou grandes montanhas.

Essa batalha entre Tiamat e Marduk é o épico Bem vs. Mal, Ordem vs. Caos, a superiorização de um deus sobre os outros, o patriarcalismo supremo. Era anualmente comemorada nos festivais de fim de ano.

Outros mitos, descrevem o processo de criação como um fluxo contínuo de energias originadas do sangue menstrual de Tiamat, armazenado no Mar Vermelho (Tiamat, em árabe). Foi essa a razão pela qual, mesmo após a interpretação patriarcal do mito, na qual foi acrescentada a figura de Marduk, foi mantido na Babilônia durante muito tempo o calendário menstrual, nomeando os meses do ano de acordo com as fases da Lua.

Mesmo sem muitas referências que comprovem sua descrição física, era na maioria das vezes representada como um dragão fêmea ou uma serpente do mar, por causa dessa batalha épica. Ela pode ser a origem do monstro Leviatã do Antigo Testamento. E é possível que tenha sido referência para o poderoso dragão da série animada Caverna do Dragão.

Inari

Inari (em sua forma feminina) aparece para um
guerreiro com o espírito de uma kitsune

Inari (ou Oinari) é o kami* japonês do alimento, importante no xintoísmo. Pesquisadores acreditam que seu nome derive de ine-nari, traduzido em algo próximo a "arroz em crescimento", apesar de não aparecer nos textos clássicos da mitologia japonesa. Acredita-se que sua adoração começou entre os séculos 8 e 9 d.C.

Depois que Tsuki-Yomi (deus da lua) matou sua esposa Ukemochi (deusa do arroz), Inari assumiu suas funções e tornou-se também responsável pelas safras de arroz. Todo ano ele/ela desce de uma montanha nos primeiros dias da primavera para fertilizar os campos de arroz, às vezes, na forma de uma raposa branca (kitsune). Assim, tornou-se um importante deus da fertilidade e do sucesso na cultura japonesa. É retratado como um senhor de barbas, carregando sacos de arros, mas, por ter assumido as funções de sua esposa, é muitas vezes retratado como um deus andrógino.

Foi adorado como fabricante de espadas e, portanto, protetor deste ofício, dos ferreiros e dos guerreiros. Às vezes era descrito com uma espada, uma foice ou um chicote (que servia para queimar plantações, mas era raramente utilizado). Podia se transformar numa aranha monstruosa quando desejava ensinar lições aos homens. Existem mitos sobre sua transformação em dragão e serpente. As crenças xintoístas e budistas atuais preferem retirar esse lado antropomórfico de Inari, fazendo com que a raposa branca seja sua mensageira. Sua importância fez com que ele fosse associado a uma série de outros deuses, sendo chamado de trindade (Inari sanza) ou coletivo (Inari goza).

Existem muitos templos dedicados a Inari no Japão (aproximadamente 1/3 dos templos), com seus inúmeros toriis (aqueles famosos portais vermelhos) e sempre protegidos pela estátua de uma raposa. O principal é o Fushimi-Inara, em Quioto. Seu festival é na primavera, durante o cultivo do arroz, quando é servido aburage (um tipo de tofu frito), coalhada e feijão frito.

Toriis sequenciados do templo de Fushimi-Inara

* Simplificando, kami é a palavra japonesa para deidade, espíritos, forças naturais. É a essência da fé xintoísta. Farei um post sobre isso.

Mito e sonho

Os mitos não possuem autor; pertencem a sabedoria comum da humanidade, conservada pelo inconsciente coletivo sob a forma de símbolos e arquétipos. Pode equivaler a uma ideologia, a crenças coletivas ou a acontecimentos fictícios que evocam sentimentos profundos e expressa o que dá sentido aos valores humanos. Então, corroboremos com Campbell ao dizer que:

Os sonhos são mitos privados. Os mitos são sonhos partilhados.

Hoje é Dia de Iemanjá!

Hoje, dia 2 de fevereiro, é Dia de Iemanjá, a Rainha do Mar.

Segundo o historiador Manuel Passos, no início do século XX, um grupo de cerca de 25 pescadores resolveu fazer oferendas para a Iemanjá, pedindo em troca, fartura de peixes e tranqüilidade nas águas. Há mais de 80 anos, católicos, adeptos do candomblé e turistas participam de ritual semelhante, jogando no mar sabonetes, perfumes, flores, espelhos e bonecas.

Uma lenda conta que Iemanjá, filha de Olokun, casou-se com Olofin-Odudua em Ifé, na Nigéria, e teve dez filhos, todos orixás. Depois de amamentá-los, teria ficado com seios enormes. Cansada de viver em Ifé, Iemanjá fugiu para Abeokutá e se casou novamente, com Okerê. Mas Iemanjá impôs uma condição para o casamento: que o marido jamais a ridicularizasse por conta dos seios. Mas uma ofensa de Okerê causou fúria a Iemanjá, e ela fugiu novamente, encontrando num presente do pai o caminho para as águas. Nunca mais voltou para a terra e tornou-se a Rainha do Mar. Seus filhos fazem oferendas para acalmá-la e agradá-la.

Ainda falarei bem mais sobre ela por aqui.

Fúria de Titãs!

Outro dia falei da adaptação dos livros de Percy Jackson para os cinemas, mas não podia deixar de citar o remake de Fúria de Titãs (Clash of the Titans) que estreia no dia 26 de março nos EUA.

O filme original é de 1981, com Harry Hamlin (Perseu), Ursula Andress (Afrodite) e Laurence Olivier (Zeus), e se baseia no mito de Perseu.

Um resumo da história: Zeus ordena que o titã Kraken destrua Argos, depois que o Rei Acrísio tentou matar sua filha Danae e seu neto Perseu, filho de Zeus. Argos e destruída, mas ambos são salvos na Fenícia. Já adulto, Perseu tenta desposar Andrômeda, filha da Rainha Cassiopéia e prometida de Calibos, filho monstruoso da deusa Tétis. Furiosa, Tétis solta o Kraken sobre a cidade, colocando Andrômeda como sacrifício. Perseu sai em busca de um meio de derrotar o titã: a cabeça da Medusa. Por aí se desenvolve o filme.


Foi o último trabalho de animação e efeitos especiais feito pelo mestre do stop motion, Ray Harryhausen. Eu tenho o DVD e independente da diferença que temos hoje com a tecnologia ainda é incrível ver o que ele foi capaz de fazer. Veja um pedacinho, onde Calibos que se vingar de Perseu e fura o saco onde está a cabeça de Medusa para que do sangue da górgona nasçam os escorpiões gigantes:

No novo filme, Perseu é Sam Worthington (queridinho atual de Hollywood após Exterminador do Futuro 4 e Avatar) e ainda tem Liam Neeson e Ralph Fiennes, como Zeus e Hades respectivamente. A história muda um pouco: Perseu nasce entre os deuses, mas passa a viver entre os mortais. Quando perde sua família para Hades, Perseu decide enfrentar o deus do submundo e acaba se metendo em uma guerra entre ele e Zeus, que pode resultar na destruição da Terra.


Veja um trailer que mostra os escorpiões bem vitaminados e a monstruosidade do Kraken:

Uma curiosidade: Kraken, chamado de titã no filme, na verdade é um monstro da mitologia escandinava.

Parece que os cinemas gostam de Perseu... afinal "Percy" seria diminutivo de Perseu. Bom... independente da história, do mito, do herói, é mitologia nos cinemas! Vamos lá!