Olho grego

Olho grego é um talismã contra a inveja e o mau-olhado. Acredita-se que tem o poder de absorver energias negativas. Também pode simbolizar o olhar de Deus que ilumina e protege as pessoas, além de transmitir a paz. É também conhecido por Olho Turco, Olho Místico, Olho Azul ou Nazar Boncugu ("conta de olhar" em árabe").

O olho grego existe há muito tempo, sendo encontrado em países que possuíram influência árabe, como Grécia, Turquia, Armênia e Irã, mas foi inicialmente em rituais da cultura islâmica que o amuleto se tornou indispensável nos rituais de proteção – até dos católicos. No Antigo Egito e na Índia, o Olho de Hórus e o Terceiro Olho do Buda representavam objetos com função similar a do olho grego.

Normalmente, é feito de vidro, tem a forma arredondada (imitando o olho humano) e é composto das cores azul escuro, branco e azul claro, que simbolizam limpeza e proteção. Uma lenda diz que a cor azul presente no amuleto corresponde à raridade dessa tonalidade nos olhos da população árabe, uma vez que a maioria possui olhos escuros. Nascidos com olhos azuis seriam considerados tanto pessoas protetoras quanto pessoas amaldiçoadas, pois acredita-se que o mau-olhado tem essa cor, portanto seria mais eficiente em atraí-lo ao considerá-lo um igual.

Outra lenda conta que em uma cidade havia uma enorme rocha que não podia ser movida ou quebrada nem com a ajuda de mil homens. Sem saber o que fazer, a a população da cidade resolveu levar um homem extremamente invejoso até a rocha. Assim que a avistou, o homem exclamou: "Nossa, pedra enorme!". Subitamente, ouviu-se um enorme barulho e a rocha partiu-se em dois pedaços. Passaram a acreditar que fora a inveja do homem que conseguiu romper a resistente rocha. Por essa razão, se o amuleto aparece rachado, significa que protegeu quem o carrega de invejosos. Os pedaços devem ser lançados em água corrente e o amuleto precisa ser substituído.

É muito utilizado como pingentes em pulseiras e correntes, pendurados em portas e em espelhos retrovisores dos carros. Algumas mães colocam esse amuleto na roupa dos bebês. Por vezes, é usado em conjunto com um amuleto em formato de pimenta (para potencializar o afastamento de maus espíritos) ou um amuleto em formato de ferradura (para potencializar a proteção pessoal e a sorte).

Ragnarok, o Crepúsculo dos Deuses

O mito do Ragnarok (ou Ragnarök, Ragnarøkr, Ragnorak, Gotterdammerung) explica como o mundo terminará.

Será precedido por Fimbulvetr, o inverno dos invernos. Três desses invernos seguirão um ao outro sem verões no meio. Conflitos e feudos irão surgir, mesmo entre as famílias, e toda moral desaparecerá. Haverá guerra constante e anarquia em Midgard (Terra). Pouco antes da grande batalha, a rivalidade entre os deuses nórdicos e os gigantes de Jotunheim aumentará, porque Loki (em prisão perpétua por sua participação na morte de Balder) conseguirá usar sua lábia para instigar temores.

O galo carmesim Fjalar vai cacarejar para os gigantes, enquanto o galo dourado Gullinkambi fará o mesmo para os deuses. Um terceiro galo levantará os os mortos. Os guerreiros de Valhalla (Einherjar) serão chamados por Gjallarhorn, o "chifre retumbante" de Heimdall, para lutar ao lado de aesires e vanires na batalha da Planície de Vigrid.

Os monstros-lobo Skoll e Hati que vivem tentando engolir o Sol e a Lua, respectivamente, finalmente conseguirão, mergulhando a Terra na escuridão. As estrelas começarão a cair e as montanhas se despedaçarão, libertando Fenrir e Loki e acordando Jormungand, a Serpente do Mundo. Cada respiração venenosa da serpente irá manchar o solo e o céu com seu veneno. As ondas causadas por seu surgimento libertarão o navio Naglfar (feito de unhas humanas) com o gigante Hymir como seu comandante e os gigantes vão para o campo de batalha. Do reino dos mortos, um segundo navio surgirá carregando os habitantes de Hel, tendo Loki como seu timonel.

Os gigantes do fogo, liderados pelo gigante Surt, deixarão Muspellheim no sul para se juntarem contra os deuses. Sua primeira ação será destruir a ponte Bifrost. Com uma espada que arde como o próprio sol, Surt queimará a terra.

No fim, tanto deuses quanto gigantes morrerão:

• Odin será devorado por Fenrir, que será morto por Vidar, filho de Odin.
• Thor matará a Serpente do Mundo, morrendo de seu veneno após dar nove passos sem largar seu martelo.
• Tyr enfrentará Garm e um matará o outro.
• Heimdall e Loki não sobreviverão ao combate entre eles.
• Yggdrasil ruirá de tanto que a serpente Nidhogg a roeu.
• Freyr morrerá nas mãos de Surt, que explodirá em chamas e destruirá os nove mundos.

Odin e Fenrir, ilustração de Emil Doepler (1905).

Thor e Jormungand, ilustração de Emil Doepler (1905).

Asgard em chamas, ilustração de Emil Doepler (1905).

A terra em chamas afundará no mar para emergir como um novo mundo abundante em fontes, a última expressão da crença nórdica de que um mundo melhor está por vir. Somente Vidar, Magni (filho de Thor) e o casal humano Lif e Lifrathsir sobreviverão e herdarão a nova Terra. A serpente Nidhogg sobreviverá para manter o balanço entre o bem e o mal.

Vale frisar que "Ragnarök" não significa exatamente "Crepúsculo dos deuses" como eternizado pelo compositor Richard Wagner em sua grande obra, Der Ring des Nibelungen, Götterdämerung. A palavra significa "destruição dos poderes", sendo que a tradução colocou "poderes" como "deuses". Aliás, toda narrativa do evento tem sido tema de controvérsias quanto à sua origem por ter sido escrita após a cristianização do mundo nórdico.

Anansi

Anansi (Ananse), um dos espíritos embusteiros mais famosos da África Ocidental, capaz de enganar até os deuses, nasceu como homem, mas foi chutado por causa de uma de suas brincadeiras e se desfez em mil pedaços.

Os Ashanti de Gana contam muitas histórias sobre o "Homem-Aranha", como quando se vingou de um leão, prendendo-o em sua teia numa grande árvore, para comer sua comida sem dividi-la.

Talvez a história mais conhecida seja a que Anansi queria comprar todas histórias do deus do céu, Nyame. Este disse que Anansi teria de capturar uma píton, um leopardo, um enxame de marimbondos e Mmoatia, uma fada. Anansi e sua mulher Aso enganaram a píton, amarando-a num galho, atraíram os marimbondos para uma cuia, pegaram o leopardo num poço e prenderam a fada fazendo com que ela grudasse em uma boneca pincelada com resina. Espantado quando Anansi apareceu com todas as criaturas que pedira, Nyame deu suas histórias ao embusteiro dizendo que ele vencera onde tantos outros haviam falhado e, a partir daquele momento, as histórias se chamariam as Histórias da Aranha.

Ekchuah

Com seus olhos pintados de preto, lábio inferior caído e uma longa cauda de escorpião, Ekchuah era um dos deuses mais surpreendentes do panteão maia, com dois papéis bastante diferentes e quase conflitantes: por um lado, protegia comerciantes e viajantes, carregando um saco de mercadoria nas costas como um vendedor ambulante; e, por outro, era o Líder da Guerra Negra – esse é o significado de seu nome –, uma divindade feroz e violenta, responsável por todos os que morriam nas batalhas.

Svantovit

O deus eslavo da guerra tem quatro cabeças, simbolizando seu grande poder, e segura um cálice de chifre de touro. Cada ano, seus adoradores enchiam o chifre de vinho, e depois conferiam o nível para predizer a colheita. Quanto mais cheio o chifre, melhor a colheita. Cada um de seus templos tinha um cavalo branco, sagrado para o deus, o qual era usado para predizer o resultado das guerras. Os eslavos orientais associavam Svantovit com Rod.

Njörd

Njörd, o belo deus do mar, era um dos vanires mais preocupado em trazer vida e poder ao mundo do que propriamente em lidar com justiça e paz. Mas, durante uma batalha contra os aesires, foi capturado e chegou a representar uma trégua entre as duas raças. Pode-se perceber sua origem vanir nos papéis que desempenha como deus benévolo, protetor dos marinheiros e pescadores, que colhe no mar o alimento, que dá vida aos seres humanos, e, ocasionalmente, com um deus menos pacífico, que controla o poder do vento e das tempestades.

Njörd amava Skadi, uma deusa da montanha do longínquo norte, filha de um gigante que viajava de esquis e caçava com arco e flecha, e casou-se com ela. Mas, embora tivessem dois filhos – as divindades gêmeas da fertilidade, Frey e Freya –, a união deles não durou muito: Njörd não conseguia viver longe do mar e Skadi não suportava a vida longe de suas montanhas. Um mito diz que as tempestades são o resultado da tristeza de Njörd com a perda de Skadi.

Khonsu

O deus da lua Khonsu (ou Khons) em geral era retratado com o astro na cabeça, mas, às vezes, apresentava cabeça de falcão, para mostrar que era também um deus dos céus. Seu nome significa “aquele que vaga”, por causa das viagens da lua pelo céu. Dizia-se que passava de criança a adulto durante a primeira metade do mês, antes de voltar a ser criança, quando a lua minguava.

Era filho de Amon e Mut, formando o trio de deuses adorados na cidade de Tebas.

Tsao Chün (Zao Jun)

Tsao significa lareira ou forno e pode ter sido um príncipe da Dinastia Han que gostava de cozinhar. Normalmente, é retratado como um velho gentil cercado pela esposa e pelos filhos; mas não se limitava a ser um guardião. Do seu “templo” – um pequeno nicho perto do fogão da cozinha onde está representado numa pintura em papel –, o deus do lar registrava cada movimento e cada palavra da família.

Então, na noite do vigésimo quarto dia da décima segunda lua, Tsao Chün subia aos céus para apresentar seu relatório aos deuses do Paraíso Ocidental. Desse relatório dependia a prosperidade ou as adversidades dos donos da casa. Portanto, nesta noite a família lhe oferecia notas de dinheiro, bolos de mel e vinho para adoçar a língua do deus. Em seguida, queimavam a imagem numa pequena fogueira de madeira de pinho e soltavam fogos de artifício para iluminar sua subida.

Quando Tsao Chün volta à terra, uma nova imagem de papel é colocada no nicho, onde permanece pelo ano todo. Durante a ausência do deus, os membros da família ficam livres para fazer o que lhes aprouver. Mas sempre se lembram de que o desastre pode chegar sem que ele esteja por perto para protegê-los.

Nerthus

Os povos da antiga Dinamarca adoravam Nerthus, uma deusa de fertilidade. Eles levavam a imagem dela ao redor da zona rural em um vagão para fazer as colheitas crescerem bem.

Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli era o senhor tolteca do reino dos mortos e deus do mundo inferior (Mictlan), onde reinava com sua esposa, Mictecacihuatl.

O reino dos mortos tinha várias áreas. Para a parte gelada e sombria, iam os que não tinham o direito a nenhum lugar nos céus. Ali, eles comiam cobras venenosas, o único alimento disponível. Quando alguém morria de causas naturais, seu corpo era vestido com roupas finas e colocado sobre uma pira funerária com um pacote de alimento e um cão vermelho – previamente morto num ritual – e queimava por três dias, antes de entrar no Mictlan. Para chegar à parte pacífica e silenciosa, a alma da pessoa morta tinha de empreender uma perigosa viagem com ajuda do cão através de oito florestas sombrias, oito desertos, oito montanhas e um rio caudaloso e traiçoeiro.

A aparência do deus indicava claramente seu papel: era representado como um esqueleto de ossos muito brancos, dentes muito salientes num crânio descarnado, e coberto de manchas de sangue. Freqüentemente homenageado com penas de corujas e ornamentos de papel na cabeça, ele usava um colar de olhos.

Os presentes mais comuns oferecidos ao deus no mundo inferior eram tiras de pele humana arrancadas dos corpos, e durante a festa, no templo Tlalxicco, o suposto umbigo do mundo, um homem que representava o papel do deus era sacrificado à noite. Os astecas adotaram o culto a esse deus dos toltecas.

Amma

O deus supremo dos povos Dogon de Mali, na África Ocidental, fez o Sol, a Lua, as estrelas, sendo o responsável pelos céus e pelas chuvas. Amma ficou só e se acasalou com a Terra. O primeiro filho foi Ogo (ou Yurugu).

Da segunda gestação, vieram os perfeitos gêmeos divinos, Nommo (ou Nummos), que se tornaram água e luz, a força vital do mundo. Eles acreditavam que as pessoas que nascessem sem um par ficavam com personalidade desequilibrada, como o chacal. Dali em diante, pediram para Amma criar o primeiro homem e a primeira mulher como almas gêmeas, para que todos fosse equilibrados.

O primeiro casal teve mais quatro pares de gêmeos, os antepassados dos Dogon, que roubaram de Amma macho e fêmea de cada animal do Céu e uma amostra de todas as plantas. Tudo foi colocado em uma pirâmide gigante que deslizou até a Terra em um arco-íris. O fogo foi trazido por uma linha presa à pirâmide e ao Sol.

Hermafrodito

Dá-se normalmente o nome de hermafrodito a todos os seres cujo gênero é duplo, simultaneamente masculinos e femininos. Mais particularmente os mitógrafos se referem, com este nome, a um filho de Afrodite e Hermes.

Eis a sua história: Hermafrodito, cujo nome evocava simultaneamente os nomes de sua mãe e de seu pai, fora educado pelas ninfas da floresta do monte Ida, na Frígia. Como filho de Afrodite, era natural que possuísse grande beleza e, como filho de Hermes, que fosse sexualmente curioso, mas extremamente volúvel. Quando fez quinze anos começou a correr o mundo para conhecê-lo e – por que não? – seduzi-lo.

Viajava pela Ásia Menor quando, um dia, encontrando-se na Cária, chegou às margens de um lago maravilhosamente belo. Neste lago morava uma ninfa, Sálmacis. E ela se apaixonou perdidamente pelo novo deus. Fez-lhe inúmeras propostas, mas o jovem, com receio de "prender-se", recusou.

Ela fingiu-se resignada, mas escondeu-se enquanto ele se despia e se lançava ao lago. Assim que o viu nos seus domínios e, principalmente, à sua mercê, Sálmacis nadou, alcançou-o e agarrou-o com todas as suas forças.

Hermafrodito tentou, em vão, afastá-la de si. Ela, entretanto, elevou uma prece aos deuses, pedindo-lhes que fizessem com que os dois corpos jamais se separassem. Os deuses escutaram-na e uniram-nos num novo ser, de natureza dupla. Mas, por seu lado, Hermafrodito obteve do Olimpo que todo aquele que se banhasse nas águas do lago Sálmacis perdesse sua virilidade. No tempo de Estrabão (65 a.C.) ainda se atribuía ao lago este efeito.

Muito frequentemente, pelo menos nos monumentos figurados, Hermafrodito é representado entre os companheiros de Dioniso.

[Texto de Renato Kress]

Purim

Os judeus estavam exilados na Babilônia, desde a destruição do Templo de Salomão pelos babilônios e da dispersão do Reino de Judá. A Babilônia, por sua vez, foi conquistada pela Pérsia.

O rei da Pérsia do século 4 – provavelmente Xerxes nos livros de história, ou Assuero (Acháshverosh, em hebraico) na Bíblia – mandou executar a desobediente Rainha Vashti. A fim de preencher o posto de rainha, Assuero fez um concurso de beleza cuja vencedora foi Ester, uma bela jovem judia. Aconselhada por seu primo (ou tio) Mordechai, Ester decidiu esconder sua identidade judaica do novo esposo e, assim, se tornou a Rainha da Pérsia.

Hamán – o perverso e egomaníaco conselheiro do rei – criou uma lei pela qual todas as pessoas deveriam se curvar diante dele. Entretanto, Mordechai recusou-se a cumpri-la, uma vez que um judeu só pode se curvar perante Deus. Hamán ficou tão enfurecido que baixou o seguinte decreto: todos os judeus, homens, mulheres e crianças, seriam mortos em um dia que ele escolheria. Supersticioso, fez um sorteio (“purim” em persa) para saber qual dia seria.

Hamán ficou muito feliz quando o resultado do sorteio saiu dia 13 no mês de Adár (entre fevereiro e março). Ele sabia que Moisés morrera nesse mês e isso seria um bom presságio para ele. O que ele não sabia era que, na tradição judaica, os grandes homens morrem em seus aniversários, pois todos os dias de suas vidas são plenos e completos. Moisés nasceu e morreu em Adár, que, dessa forma, era visto como um período abençoado.

A Meguilát Ester ou, simplesmente, Meguilá (“rolo”, em hebraico) é o livro bíblico que narra a história de Ester e os acontecimentos de Purim. Nele ficamos sabendo que a ameaça de Hamán caiu por terra quando Ester revelou sua identidade ao esposo em um jantar. Através de uma série de notáveis “coincidências”, o rei chegou a conclusão que Mordechai era digno de honra e que Hamán deveria ser executado. E, quando Assuero descobriu que Hamán construíra uma forca para Mordechai, ordenou que o conspirador fosse enforcado nela. Mordechai se tornou o novo conselheiro do rei e baixou um decreto que permitia os judeus de se defenderem de seus inimigos.

Os judeus consideram o Purim um milagre da vitória dos justos contra os ímpios, comemorado no dia 14 de Adár, dia seguinte do evento narrado no Livro de Ester. Nada de sobrenatural aconteceu e nem mesmo o nome de Deus é citado no livro, mas acredita-se que Suas ações estavam por trás dos acontecimentos. As coincidências da história, contra todas as possibilidades, provam que se tratava de um jogo de moralidade dirigido por Deus. Purim seria, então, um registro dos milagres ocultos que acontecem o tempo todo e dos quais não nos damos conta. Por exemplo, a sorte seria um resultado predestinado por Deus. Algumas pessoas chamam de sincronicidade.

Em Purim, as pessoas costumam vestir máscaras e fantasias, representando o ato de Ester esconder sua identidade ao rei. O nome Ester significa “oculto” em hebraico, nome apropriado não só para o seu ato, mas também pelas ações de Deus. Também distribuem comida e dinheiro aos pobres.

Um famoso doce triangular chamado "Orelha de Hamán" (oznei haman) é feito na data recheado de uva preta, geleia, doce de frutas ou sementes de papoula. A origem do nome vem do costume antigo de cortar a orelha de quem ia ser enforcado e como esse foi o destino do vizir, apelidou-se a iguaria por esse nome. Outra denominação do biscoito é Hamantaschen, a palavra ídiche para “bolsos de Hamán”, já que as sementes de papoula representariam o suborno que o maldoso conselheiro do rei cobrava. Para os poloneses, o biscoito se chama Pirichkes. O formato triangular da iguaria também tem várias versões: para alguns representa o chapéu de três pontas de Hamán e para outros a força dos três fundadores do judaísmo: Abraão, Isaac e Jacó.

Makosh

Makosh (ou Mokosh) era uma deusa da fertilidade associada à água e à provisão abundante de comida, conhecida apenas pelos povos eslavos orientais.

Ull

Ull era o deus dos invernos. Filho de Sif, usava esquis para se movimentar e caçar. Quando Odin foi expulso de Asgard por seduzir donzelas, Ull reinou por dez anos. Com o retorno de Odin, se exilou na Suécia, onde foi adorado.

Kitembo

Kitembo, criado por André Rodrigues
para o desfile da União da Ilha (2017).

Para os bantos de Angola, Kitembo é o Senhor do Tempo, tanto cronológico quanto mitológico. Era um inquice (ou nkisi, orixá) de natureza caçadora e guerreira que usava uma bandeira branca de mastro longo (Bandeira do Tempo) que podia ser vista de qualquer lugar para manter os caçadores cientes de suas localizações. Essa representação vem da época que os povos banto de Angola eram nômades.

Kitembo é irmão de Kafundegi (Obaluaiê), Katendê (Ossaim) e Hongolo (Oxumaré). Sua forte ligação com Kafundegi fez com que os filhos de ambos se parecessem. O quarteto de irmãos são chamados de inquices monstros de Nzumbarandá (Nana).

Conta uma lenda de Angola, que Kitembo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, vivia reclamando e cobrando de Nzambi, o criador, que o dia era muito curto para fazer tudo. Um dia, Nzambi teria lhe dito: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado”. E ele teria, então, respondido: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Nzambi determinou que ele passasse a controlar o tempo, tendo domínio sobre os elementares e movimentos da natureza.

Por ser o tempo, era o inquice das mudanças e transformações. Estava ligado ao ar que regula à direção dos ventos, as estações do ano, as épocas do plantio e das colheitas, à reprodução dos animais e à energia que move o Sol e a Lua, influenciando diretamente os dias na Terra. Sua ferramenta – uma escada (ou grelha) com uma lança voltada pra cima – representava o crescimento, em referência ao próprio tempo e à evolução material e espiritual. Suas cores eram o branco e o verde, e seu dia a terça-feira.

Também chamado de Kindembu é um dos inquices menos sincretizados, mas possui ligações com o Iroko do candomblé ketu ou o vodu Loko do candomblé jeje. Acreditava-se que por ser um inquice das florestas (frequentemente associado à gameleira branca), tenha contribuído para a redução de seu culto e a diminuição de seus filhos de santo.

Bes

Considerada a divindade doméstica mais popular do Egito, Bes era um anão libidinoso, rude e cômico. Amante da música, do canto e das bebedeiras, era associado a todos os prazeres humanos. Mas também protegia as pessoas do mau olhado e dos espíritos ruins, sendo muito adorado pelo povo. Trazia prosperidade aos recém-casados, encorajava o amor livre e cuidava das crianças. Todas as casas tinham a sua imagem esculpida nas cabeceiras das camas ou nos espelhos, ou pintada nas paredes dos dormitórios – até mesmo nos reais. Junto com Taweret, cuidava das mulheres que estavam dando à luz e, por isso, em casas onde iria acontecer um parto se via sua figura desenhada sobre a cama da mulher grávida. Seus símbolos eram instrumentos musicais – como o pandeiro e a harpa – e as facas.

Bes era representado com um rosto largo e barbudo, grande orelhas pontudas e uma língua comprida, que alguns diziam parecer estar com uma máscara. Gordinho e de pernas arqueadas, vestia uma pele de leopardo ou leão, com a própria cauda do animal, e uma pena de avestruz nos cabelos despenteados. Acreditava-se que sua feiúra afastava os espíritos malignos e, por essa razão, ao contrário dos outros deuses egípcios que só eram pintados de perfil, Bes era sempre retratado de frente. Também por causa de sua feiúra, Bes se tornou o deus dos cosméticos e de todas as formas de embelezamento feminino. Sua imagem era reproduzida em tubos de kajal, potes de rouge e cremes, e frascos de perfume.

Quando os egípcios foram dominados pelos romanos, por volta de 31 a.C., as forças invasoras adotaram o deus, mas substituíram suas vestes egípcias pelas de legionário romano. Era também chamado de Besu ou Bisu.

Wen Chang

Wen Chang é o respeitado deus da literatura, cujo nome costuma estar inscrito nas paredes das casas. Originalmente, era um professor que viveu no século III ou IV e seu papel como divindade só foi totalmente estabelecido mil anos depois.

Por ter sido sempre uma divindade popular, Wen Chang possuía um altar próprio em muitos templos taoístas. Diante das estátuas do deus, havia um cavalo negro, selado e com rédeas, servido por dois criados: um mudo, o outro surdo. Os criados representam os mistérios da literatura – a surdez aos pedidos de explicação e a mudez ante a incapacidade de fazer as pessoas compreenderem suas maravilhas. Seu principal assistente era Kuei Hsing, a divindade dos exames, tão popular quanto ele.

Tradicionalmente, os chineses consideravam a constelação da Ursa Maior como o lar do deus.

Goibnu

O deus ferreiro da mitologia irlandesa, Goibnu, combinou sua arte com poderes mágicos e, junto com Luchta e Creidhne – outros deuses artesãos –, criou armas invencíveis para os Tuatha De Danann, os deuses da luz e da bondade, que as usaram na batalha contra os Fomore, gigantes divindades das trevas, deformadas e más.

Goibnu era também um mestre cervejeiro. Em um gigantesco caldeirão de bronze, ele fabricava uma bebida especial que servia no Banquete do Outro Mundo (Fled Gobnen). Qualquer pessoa que bebesse essa cerveja se tornava imune às enfermidades ou à morte.

Filho de Dian Cécht, o deus irlandês da medicina, Goibnu tinha dois irmãos: Samhain e Cian, o pai de Lugh, deus de todas as artes. Quando Balo do Olho Mau, avô de Lug, tentou matar seu bisneto recém-nascido, o deus ferreiro tornou-se o pai adotivo do menino e transmitiu-lhe todo o seu conhecimento sobre arte e artesanato.

Coatlicue

Coatlicue era a criadora da terra e da humanidade. Alimentava-se de cadáveres humanos, além de governar o fogo e a primavera. Era a esposa do deus da guerra Mixcoatl, com quem teve quatrocentos filhos (as estrelas do hemisfério sul) e uma filha, Coyolxauhqui, a lua.

Um dia, enquanto varria sua casa – que era Tula, a montanha das serpentes –, a deusa foi engravidada por um punhado de penugem de beija-flor, e seus filhos a decapitaram para puni-la por aquela aparente desonra. Mas Huitzilopochtli, o deus-sol, irrompeu armado do corpo da deusa e matou os irmãos e a irmã, transformando-se assim o dia em noite. Essa batalha épica era celebrada regularmente no grande templo em Tenochtitlan (atual cidade do México), onde as mulheres eram jogadas degraus abaixo até morrer, em memória da morte da deusa.

Uma grande estátua de Coatlicue, que originalmente ficava no grande templo, confirma a aparência assustadora e odiosa da deusa. Seus pés eram enormes garras e ela vestia uma saia de cobras. Os seios, grotescamente caídos, estão entre um medonho colar de mãos e corações humanos cortados, com um crânio como pingente. Treze cordões de ouro decorados com caracóis caem pelas costas da deusa, simbolizando o céu mítico. No lugar da cabeça e das mãos, cobras trêmulas emergem da sua garganta cortada e dos pulsos, e duas enormes serpentes de sangue contornam sua face.

Iyatiku

A deusa do milho. Ela vive em um reino subterrâneo chamado Shipap, onde os bebês nascem e para onde as pessoas retornam quando morrem.

Nyame

Diferentes formas de Nyame – o deus supremo dos Ashanti, de Gana – governam os céus, a Terra e o Submundo. Os raios, por exemplo, são chamados de “Machados de Nyame”. Os Ashanti costumam colocar machados de pedra na "Árvore de Nyame", um poste bifurcado pela porta de casa, com oferendas em um vaso, para ajudar em sofrimento ou angústias.

Nyame também deu para os Ashanti o sagrado Tambor Dourado que contém a alma e o bem-estar dos Ashanti. O tambor foi levado do céu por um mágico legendário chamado Anotochi. É usado em cerimônias, quando é levado sob um magnífico guarda-chuva até o palácio real de Kumasi. Ninguém pode tocar no tambor, entretanto o rei dos Ashanti finge fazê-lo como parte do ritual.

Que Saturno me ajude!

Em 2017, sete anos desse blog... Inacreditável! Depois de um 2016 onde o tempo me consumiu, é o próprio tempo que comanda os próximos 36 anos! Saturno vem com Oxóssi, Oxum, o número 1 e o verde como cor... parece que teremos recomeços, regenerações, reconstruções e uma fértil colheita de uma Natureza não tão feliz com o que andamos fazendo. Vamos ver o que conseguirei fazer por aqui.